六祖坛经讲记
Jason | 更新日期：2026-01-07
1 第一辑 入江湖
关键词：祖师禅，东方文化
Keyword: Patriarch Chan, Zushi Chan, Oriental Culture
定位：祖师禅是汉传佛教禅宗精髓，因契合中华文化 “以人为本” 而相融。
核心：以 “三法印” 为教理，直指人心、明心见性，不重次第、不立文字、不讲果位，务实且不离生活。
思想：众生与佛本质一致，烦恼源于妄想执着，放下自我即可直面真相。
修持：含般若智慧观照（不执着）与参禅，“只管打坐” 为重要方便法，需身心放松专注、不妄思。1.1 第一节 浅谈祖师禅
我要跟大家浅谈一下祖师禅。不管是佛教思想，还是中华文化思想的核心，包括老子、庄子、孔子、孟子等，都非常重视人的本位精神。我们称之为人本主义，或人文主义、人道主义，这些都是以人为核心的。佛教二千多年前传入中国，为什么能兼容并蓄，开花结果，能这么融合，这么融洽？从文化角度来看，因为这两种文化本身都是“以人为本”的思想，都是以人为核心的。汉传佛教的特色是禅宗，不管走到欧美任何地方，只要有禅法的地方，基本上大家都会知道，这是汉传佛教所独有的，是汉传佛教的一个特色——禅宗。禅宗的精髓就在于祖师禅。
汉传佛教本身是非常理性的，是有别于其它佛教教派的。有哪些大的区别呢？
首先，汉传佛教不重视，也不强调那些神秘的、深度的宗教体验。这是一个很大的区别，尤其禅宗几乎是把这些神秘的色彩完全过滤掉。佛教“三法印”是指诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。禅宗的教理，就是纯粹从“三法印”中延伸出来的，以直指人心、明心见性为特点。是从内心做起，修炼自心、明白自心的一段历程。禅宗的修行，特别着眼在这个“心”上，所谓直指人心、见性成佛、明心见性，都是以“心”为核心，专注在练心上面。因为在佛教观念里面，这个心是无常的，包括我们的念头，是经常变动的，是时刻不停的，一直都在呈现无常相，这是佛法的基本教义——无常。就是因为这样的变动，让我们认识到，原来这个“我”并不真实存在，是一直在变动当中的。这个不真实的存在，我们称之为一种虚妄，就是所谓的“无我”。怎样才能见到、认识到真正的实相呢？就是放下这个自我。整个修行过程，就是在学习与练习如何放下、如何消融这个自我。这一段过程，就是禅宗修行的精髓所在。直指人心、明心见性、见性成佛，是禅宗的核心。
第二，这样的一种修行方式，是不讲究次第，不讲究步骤的。为什么呢？因为每个人的根器不一样。有的人是利根，对于这个法很相应，具足了一些比平常人更敏锐的根器。这样的人，一接触到这个法，很快就能相应，很快就能得力，很快就能受用，所以“因人而异”。那我们一般普通人可能比较鲁钝一点，敏感度比较低一点，就没有办法那么快地相应到这个法的要义、精髓，比较掌握不到。那就可以循序渐进、按部就班地慢慢来修行，一步一步来修炼。不一定读完小学之后才可以读初中，然后读高中、读大学、读硕士、读博士。现代西方教育制度就是这样，如果你根基好，可以小学读完，就直接去读高中。大学可能读上两年就读完了，不一定要跟别人一样读四年。别人读硕士、读博士，可能前前后后读上十来年，你可能三年就把它全部读完了，二十岁出头就已经是博士了，这就是根器不同。祖师禅法，就是能因应众生不同的根器，所以不讲究次第。能快就快，不能快就按部就班，都可以。
第三，祖师禅不强调理论，不立文字，不落入在文字上，不拘泥于形相上。文字也好，理论也好，都是一种形相，这样的一种形相会形成一套说法，我们称为理论。这个理论可能就把你给框制住了，限制住了。人本身所具足的，不管是自心本性，还是本能，本来就是无限宽广、无可限量的，反而往往被这些理论给束缚住、局限住了。禅宗是开阔的，它不去强调这些理论，原因是要还原出我们本来就该有的格局，不被限制住。这样的修法，就是让我们直接用这个真心本性，去相应这个法。所谓的相应，就是说它是自然呈现的，浑然天成的，直接去参、去实践、去验证。因为我们与佛无二无别，本来就是相同的，众生皆具如来智慧德相。怎样能让它接轨上去，联系上去？这就是修行的方法。这种修行方式，直接让你在生活当中，在生命当中，去感受它，去触动它。在面对生活跟生命的当下，就是禅。在体验到禅之后，就是解脱，就是所谓的开悟、明心见性。其实就是这么的直接，这么的本然！这当中没有什么大道理，都是浑然天成，一切现成的。
正因为祖师禅是这样的特色，所以它非常实用，非常实际，非常务实。禅法，不是跟生活无关的，不是跑到深山去离群索居，远离红尘去修炼的法门。它本来就在我们的生活当中，本来就在我们的生命里面，本来就是合一的，只是我们不知道而已。这样的禅法，可以说是遇深则深，遇浅则浅，遇高则高，遇低则低，就像流水一样，怎么走都行。水流遇到阻挡，就停下来；遇到缝隙，就流过去；如果流不过去，就停在那里，都无所谓。然后，水被蒸发了，再一个循环又回来。这一切都是这么的本然，这么的真实，这就是禅法的特色。
《六祖坛经》里面讲到：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”，就是直指人心，见性成佛。为什么祖师禅是直指人心，见性成佛？因为六祖大师说过，我们凡夫跟佛是一样的，凡夫即佛，烦恼即菩提。还处于迷的状态，你就是凡夫；当悟了之后，你就是佛。一起念，如果着在念上，就是烦恼，就是凡夫；如果能离开那个境，能离开周遭所有的一切现象，就是菩提，就是佛。这就是禅宗非常重要的精神所在。明心见性的“心”，就是智慧心，就是佛心，就是不会去分别执着的心，不会打妄想的心。明心见性的“性”，是见到什么性呢？“性”就是与万物同体，本来就是清净的佛性。就是说，经过这样的方法去修行，可以明心见性，见到佛性。这个佛性，就是我们常常听到的“空”、“空性”。明心见性，是禅宗非常重要的一个目标。禅宗的修行，讲究的是明心见性，就是见到真心本性，就是智慧之心。这个“心”就是佛心，与佛无二无别；“性”就是我们的本质、本性，跟佛无二无别，都具足这一切。
第四，禅宗不讲究所谓修证得到的果位。在其它教派，修行有讲究果位的。禅宗不讲究果位，而是直接去相应与佛无二无别的真心本性，这是祖师禅的特色。这样的修行方式，其实在日常生活当中，就可以去修证和体验到的。我们讲“道在平常日用中”，就是把这样的知见、正确的见解，在生活当中去体验跟印证。在逐渐明了之后，就是开了智慧。有了这样的智慧之后，就转变了我们的生活态度，就有了正确的生活态度，就不会被束缚，就不会受烦恼所困。可以悠游自在，不会被境所牵动，所带着跑。
当佛陀在菩提树下证悟成佛的时候，讲出的第一句话就是：“奇哉奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但因妄想执着而不能证得。”他成佛之后的一个重大发现，就是原来我们凡夫众生，跟佛是一样的。可是为什么呈现出来却不一样？就是因为我们有妄想、有执着。这种自我意识所产生的种种念头，称为妄念。这些妄念形成妄想，相续不断地发展，就把我们束缚住了，让我们成为了凡夫，在这个娑婆世界受苦受难。这是佛陀的一个重大发现，禅宗也是相应释迦牟尼佛这样的一种证悟。
禅宗说“触处皆真，随处做主”，就是当我们“眼耳鼻舌身意”六根接触到六尘，在这个当下，可以很坦然、很自在地面对种种的一切现象，种种可能的烦恼，包括生老病死。在生命过程当中，在生活当中，所出现的种种一切，都不是苦。苦是因为有一个自我，有这样一种执着，对于这样一个现象，我们不喜欢，产生了一种抗拒的心理，所以受苦。禅宗说“触处皆真，随处做主”，就是认知到其实是被自己给束缚了，被自己给捆绑了。当认识到这一点之后，我们就放手。当懂得放手的时候，所有的这一切就自然消失，就只是一个因缘和合的现象而已，没有所谓的苦，也没有所谓的乐。喜欢它、迷恋它，爱那种感觉，那就是乐。其实乐跟苦，都是同一回事，都是一种现象，在于你是喜欢还是抗拒。你不喜欢、去抗拒，它就变成你的苦，变成你的烦恼。所以祖师禅这种修行，是让我们从新的角度，来重新面对真实的一切现象。这样的历程，是真正不离生活的，不离我们这个生命的。
1.2 第二节 祖师禅的修持要诀
祖师禅的修持要诀有两个。
第一个叫做般若智慧的观照。“般若”就是真智慧、大智慧，不是平常说的聪明才智，是与佛无二无别的智慧。我们要利用这样的智慧来观照。那什么是智慧呢？于一切法无有执着。祖师禅就是般若智慧，保持般若智慧的观照就是修行。所以一定要打坐吗？打坐也好，不打坐也行。知道吗？吃喝拉撒睡都可以修行。只要人是活的，保持那种智慧的观照，不分别、不执着地去观照，就是修行，就这么简单。
第二个叫做参禅。参禅，跟公案禅，以及后来变成的文字禅、话头禅，都是有关系的。不管是什么，操作方式都叫做参禅。
参禅也好，智慧观照也好，本来就是一体两面，就是不二的。在唐朝，祖师禅最辉煌的两三百年间，没有话头，也没有默照，却是祖师辈出，高僧大德不断涌现的时期。那时候是参禅跟智慧的观照并用。可是到了宋朝之后，它们独立发展出来，发展成默照禅，发展成话头禅。
祖师禅的修行，你说它简单，其实真的就这么简单。你说它难，就在于它太简单了，简单到不知道如何下手，把捉不住，捏不着，所以变成难了。不像次第禅法或其它禅法，甚至外道禅法，让心可以附着，有一个相可以去把捉，让心有所得、有所求。让你可以感觉到好像在用功，好像有进步，好像修成了什么，得到了什么。那都有一个相，让你去把捉。所以有些人学到那些方法，会感觉到：“哇！我有进步！我每天都在修行！我有定课，每天都很精进，都在用功！”因为你的心附着在那个上面，就会觉得很踏实。祖师禅没有这样的东西，让你去附着，去把捉。就是因为让心没有办法附着、把捉，就可以无念、无相、无住，这样才是真正的解脱，才是真正的得道，才能突破四禅八定。四禅八定还只是外道，落入在那个定当中。我们的修行是要超越三界，超越四禅八定，还要超越阿罗汉。大乘佛法是行菩萨道，成佛做祖。成佛之前要做菩萨，要行菩萨道，我们是要超越这一切的。祖师禅会带领各位，经历到这所有的修行过程，包括四禅八定，到达更高的境界。
1.4 第四节 只管打坐
只管打坐，这是目前日本曹洞宗的修行法门。宋朝的时候，默照禅传入日本，把它叫做只管打坐。这个“只管打坐”跟真正的默照禅，还是有些差别，可以作为默照禅的一个前方便，蛮好用，蛮实用，也很简单。所以，把它纳入默照禅的一个前方便来运用。
只管打坐有三个层次。第一个是“我在打坐”，这只是个观念，“心”里清楚觉知有个“我”；第二个是“我的身体在打坐”，就是清楚觉知到有这么一个身体在打坐。这是两个不同的层次，心清楚地觉知，有一个意识，一个是“我”，一个是“身体”。第三个是“我的身与心全部都在打坐；保持寂心静坐”。觉知到这个身体跟心是合一的，是在一起的，然后保持寂心静坐的状态。
只管打坐，基本上是不用任何方法的。就是一直保持放松的状态，坐在那里，全身放松，从局部放松到全身放松。放松之后，就开始觉照身体。刚开始打坐，上座还没有很稳定，可能只觉知到头部、肩部。那就调整一下坐姿，调整一下气息，逐渐觉照到整个身体，保持放松的状态。“只管”的意思，就是当下的这一件事情，把当下的这件事情做好。什么事情呢？就是“打坐”，它的方法就是这一件事情。安住在当下，只是在打坐。有一个“我”，有一个“身体”，然后身心是合一的。心并没有离开身体，分离出去打妄想。心一直是在观照着整个身体。
当保持这种状态的时候，就有三个层次，就从一个觉知的“我”，到“身体”，然后保持这样做下去，什么都不要想，就是观照这个身体。渐渐地，杂念就会越来越淡，越来越少，就会产生身心合一、统一的状态。这就是“只管打坐”的根本方法。维持这种状态，妄念杂想就会越来越少。甚至包括觉知身体在打坐的那种感觉，也会越来越淡。可能刚开始坐了一阵子，会发现腿会疼，身体会酸，或者怎么样。对于这些现象，都要保持不去理会的状态。这样的感觉就会逐渐消散减轻，妄念也会减少，就会使得我们进入到统一的状态。
只管打坐的时候，假如脑子没有停下来，还是用脑子在想。比如有一个我、一个身体在打坐，把它意相化、具相化了。如果一直用脑，思维没有停止的话，身心就会剥离开来，就会幻想有一个“我”，在看着这个“我”打坐，就会产生身心分离的现象，就不会统一，就不会安定下来。所以只管打坐的时候，不要用脑子去想，不要想象自己的形象，更不要去想象有一个“我”如何。不要用脑去做任何思维，只是保持这种状态。这样身心就能一直保持统一，入到禅定当中。如果用脑去想，也容易造成气冲，会脑涨，甚至疼痛。就保持这样，不要用脑，不要想象，要不然就会产生幻觉，那就是妄想。这样才能身心合一，才能统一。这是“只管打坐”的几个要领。