16 第十六辑 处处现成

核心：阐释 “禅境处处现成” 的核心，主张佛性、实相本就在当下，无需向外追寻。
要义：反对刻意造作的修行，强调日常行住坐卧皆是禅场，吃饭穿衣、待人接物皆含实相。
修持：以 “不迎不拒、不执不取” 的态度面对一切，在平凡琐事中体认 “当下即圆满”，无需额外添加功夫。

我们学了默照，学了话头，这两个方法如何并用？我一直强调，祖师禅真正的精神，真正修持祖师禅的时候，这两者不是分开的，是在一起的。就像真正的默照，“默”和“照”是同时的。建议大家，刚开始的时候，先“照”再“默”。我们见闻觉知这一切的现象，就是“照”。有了这些见闻觉知之后，就保持“默”，一种默然的，不受影响，不去执着，不去攀附的状态。尤其新学者，在实际练习的时候，刚入门、入手的时候，就先“照”。“照”什么呢？就是有一个所缘，有一个对象，让你的心可以定住在当下的、现前的这些现象。然后，你不要理它，不要管它，知道就好。放下，就是“默”。这是我们在学习演练过程中的步骤。

事实上真正的默照，是没有步骤的。就像灯，有一个灯具，有一个光，光跟灯具是一体的。光有照明的作用，是这个灯的功能。因为有灯，有这个本体，光才能发挥功能。它们本来就是一体的，是同时的。有灯才会有光，有光是因为有灯。我们的修行，“定”跟“慧”是一体，“默”跟“照”也是一体，这是真正的默照精神。可是，因为刚开始掌握不住，就给你一个次第，一个步骤，让你容易跨出第一步。跨出第一步之后，再逐渐进入到真正的默照。怎么进入？就是放舍、放舍、放舍……把所“照”到的一切都放舍。慢慢熟悉之后，默照就结合了。在“照”的当下，马上同时就“默”，不需要再起一个念头：“我要舍掉！”这就是默照。

大家一直在问，默照与话头怎么并用？默照，来自于智慧的观照；参禅，后来发展成参话头，分流出来。祖师禅就变成了两个法门：默照跟话头。现在，我们要把它融合回去。说融合回去又有一点牵强，因为它们本来就是一体的，没有所谓“融合”或者“并用”的问题。但是因为我们都在末流，站在河流下游，没有看到源头，不知道它们的源头原来是一条。长江跟黄河是同一个源流，都在青藏高原。“默照”跟“话头”是同一个源流，我们现在把它当作两个，才说要去融合。

16.1 第一节 公案话头是有方法之修行(爆炸法)

参公案或者参话头，是有方法的修行。什么方法？就是念话头这样一种作意。然后就有了这样一个过程：念话头、问话头、参话头、看话头。让我们的心，更具体、更容易地攀附在这个问句上面。这样不断去问，去做这件事情，有事可做，有缘可攀。这个话头，语言文字就是一个相。只要有一个方法，就是一个相。这个相，就是这个方法，所以说它是一个有方法的修行方式。

有人把参禅这种修行方式，以一种具相来形容。我们不断地参，不断地参，产生疑情，产生疑团。然后这个疑团爆破了、粉碎了，见到了诸法实相，见到了那个空相。《楞严经》中形容开悟的状态是：虚空粉碎、大地沉沦。那到底什么是开悟？天空粉碎，没有了；大地沉掉，也没有了。没天没地，用粉碎和沉沦来形容，那也不是真的样子。但为了要让你朝这方面去理解，就这么说。可是这么说，也不是真正的悟境，只是一种表达而已。另外，因为有一个疑团，就有人就说这是爆破。我也听到有些师父在教话头禅法门时，就一直告诉你要爆破，要爆破；你一直问，一直问，一直问到爆破！那就着在爆破相上面了。爆破只是一个形容，没有什么可爆的，就是“超越了”的意思。

16.2 第二节 默照是无方法之修行(沉淀法)

默照，是没有方法的，就是起一个念头，看着、观照着。当然未必是用眼睛看才叫做观，还可以用耳观、用鼻观……我们有很多器官，但最主要的是用心在观这一切现象。用心观，最重要是去感知它，去觉知它。默照，就是一个“观”，它基本上是没有方法的。当然你可以说这个“观”也是方法，可以这么去定义它。但我们不需要在这个方面去琢磨，它的特色就是这样。

默照被称为沉淀法，就是不断地放舍。当我们的心逐渐沉静下来，逐渐稳定下来，不受到影响，任何现象出现都不被牵动。这就像是沉淀一样，越来越清，越来越透，越来越明朗。所有一切的妄想杂念、贪嗔痴慢疑通通地沉淀下来，透出明亮的湖水。有人是这么形容的，但也只是形容。

16.3 第三节 祖师禅-智慧观照与参禅并用

参禅需要有心力、有力量，才有办法参。我把它形容为主动地出击，那就必须有能量、有心力，才有办法出击，才可能主动，才能更深入地直捣黄龙，更深入地去探究你所不知的那个，究竟是什么！当然要这样做，才可能产生疑情，那个疑情才可能扩大成为疑团。所以，我们的心力是慢慢酝酿而成的，由微弱而变得越来越强大，这股力量支撑着我们去突破、去超越，这是参禅的发展过程。

可是，人的体力有限，精神也会时好时坏。因为人是一个动物，不是机器。体力会疲劳，精神也会疲劳。当疲劳、力不从心的时候，该怎么办呢？那方法是不是就用不上了呢？该如何维持着这股力量呢？让这股好不容易壮大起来的能量，能保持住不消散？这个时候，就要用智慧的观照。

“参禅”跟“智慧的观照”，是一体的。为什么是一体的呢？就好像我们的手，可以握拳，也可以伸展，伸展开来就是手掌。不管是手掌，还是握拳，都是手，这是一体的。参禅，就像握拳一样，手握了拳才会有力量。手掌伸开是软弱的，是没有办法把你的能量发挥出来的。我们要握着拳，才会产生力量、才能施展力量。而手掌伸开之后，才会有触感、有触觉，才能感知、才能觉知这些是什么，它的触感才会敏锐。然后，手掌伸开之后，可以给予，可以收取。所以“参禅”跟“智慧的观照”，就像我们的手掌，能伸能屈。伸的时候，手掌可以扩展地去触摸、去觉知这一切。而当我们需要力量，握掌的时候，就有这股爆发力出来。

我这样来比喻“参禅”跟“智慧的观照”，不知道是不是清楚。它本来就是一体的，就是一个手，只是有不同的功能、不同的展现、不同的发挥跟运用。参禅的时候，就像手握拳头，是力量的展现，能让我们集结这股能量，来让我们有所作为。可是人不可能持续这样，不要说24小时，这样握拳10小时都做不到，说不定1个小时你都做不到。紧紧地握拳，是需要能量的。就是说，我们没有办法持续地一直处在参禅状态下。那怎么办？就是把手松开。松开的时候，不是无所作为，不是方法就掉，不是就没办法修行。松开的时候，就用智慧的观照。参禅，智慧的观照，本来就是一体的。就看我们在每一个不同的因缘当下，如何去施展而已。不要误会这是两个，就是一个，就是一体的，只是有不同的功能而已。

当我们精神体力不济，把手松开的时候，不是无所事事，而是清楚地觉照当下的所有一切，保持警觉。在这种状况下，就用上般若智慧。我前两天就提醒大家，在觉照的时候，要用般若智慧的觉照，不要只是看着。看到这五花八门、五彩缤纷、灿烂绚丽时，我们的心就被带着跑了，就随音乐起舞，就随波逐流了，不是！觉照是清清楚楚的，但是不会被带着跑，保持一种默然不受影响的状态，这就是智慧的观照。不会去分别这一切好与坏，对与错。不去执着，不去执取这一切。

当我们逐渐恢复了体力、恢复了精神，比如晚上累了，就上床睡觉，睡了一整夜之后，起床精神饱满、体力充沛，这时候就马上提起话头。在心力最足的时候，就开始参禅。然后，参着参着没力了，就用智慧的观照。更细微的，在我们参禅的过程当中，譬如念话头，什么是无？……在每一念念话头的中间，是有缝隙的、有间隔的。方法还不是很熟练的时候，在这个间隔中，常常会冒出妄想杂念。这个间隔，这个缝隙，是被智慧观照所填满、填补的。就是说，在整个用方法的过程中，毫无空隙，绵绵密密，滴水不漏。这个空隙，靠的就是智慧观照在填补。

当然，这是需要练习的。不是念一句话头，赶快智慧观照补一下。补好之后再提话头，提完之后赶快再智慧观照，再补……不是这样一块砖头、一块砖头叠上去。参禅跟智慧的观照，本来就是一体的，是连贯在一起的，要收放自如。在整个过程当中清楚地觉照，觉照力是一直存在的，参禅时也是存在的。参禅的过程当中，会出现一些答案，会跑出很多杂念。比如用话头“念佛是谁？”就会出现：念佛的是我！我是一个精进的佛弟子！等等，但都要否定掉。这些妄想杂念跑出来，要被清清楚楚地观照到，抓到。对它的态度，就是否定，不对、不是，统统否定掉！在参禅的过程中，对于所出现的这些妄想杂念的否定，就是智慧的观照。参禅需要智慧的观照，事实上它们已经融合在一起。所谓的融合就是，本来就是一个整体，就看我们随顺着因缘，有所因应。

参禅跟智慧观照，如果要把它分成两种概念，两种修法，不是一体的话，当然不能说不可以。就要以一个为主，一个为辅。如果以参禅为主，那智慧观照就是填充剂，就是后盾，就是靠山；如果以智慧观照为主，那参禅就是力量的来源，就保持你不会落入空寂当中，不会落到无记当中，不会落入空空洞洞，什么都没有，连觉察力也失去的状态。

用默照经常会发生这种情况，尤其是只管打坐。尤其腿功很好的人，一坐下去，越坐越舒服，就享受着这种安宁宁静。就好像整个世界，突然之间一切都消失了，就剩下我很安然，就感到众生皆醉我独醒。那种禅悦，那种飘然感，那种安定感，就是这样而已。享受在禅悦法喜当中，越坐越舒服，坐到都不想下座，不食人间烟火了。这种情况，可以说是一种禅定的状态。这个时候，觉照力会越来越薄弱，甚至就没有了，就完完全全地享受定中的那种喜乐，非常迷人。这就已经离开了祖师禅的修法，已经不是祖师禅的东西了。

祖师禅很重要的，就是时时刻刻是有智慧的，是有觉照力的。刚才那种状况，我们把这种乐受称作“黑山鬼窟”。坐在里面，谁也打扰不了你，稳如泰山。你享受着自己的禅定功夫，享受着那种安定的愉悦。或者说，好像一颗石头泡在水里一样。石头泡在水里，泡一百年、一千年、一万年，它还是一颗石头，我们称为“冷水泡石头”。默照也好，只管打坐也好，就是容易出现这种禅病。这个时候，就必须靠力量把自己带出来，那股力量就是参禅的力量，必须始终保持。

智慧观照也好，默照也好，时时刻刻都在参究着一个诸法的实相。我坐在这里，所坐为何？我到底不明白个什么？我想要知道个什么？祖师大德的经教义理一直在讲“诸法的实相”，那是个什么？默照，也是要去参究的。当然这不像话头，有一句话让你去参，让你去攀附，但是心里仍然要去探究那个究竟。我这样一直放舍、一直放舍，不断地放舍，保持这样的默然会如何？目的何在？以智慧观照或者默照，作为主力修行方法的时候，心中仍然要有一个不明白，就是有一个疑情存在。这样才能保持那股力量不落入“黑山鬼窟”里，不成为“冷水泡石头”的那颗千年不变的石头。

所以，参禅跟智慧的观照，是相互为用、相辅相成的。智慧的观照固若金汤、稳如磐石，非常稳定地支持着参禅的功夫。可以说是一前一后的展现。当然，一前一后不要误解为默照是后，参禅是前，不是的！谁都可以前，谁都可以后；谁都不一定前，谁都不一定后，这完全要看你的善巧方便，灵活去运用。这样的一种修法，就是祖师禅的殊胜之处。

16.4 第四节 日常生活中的用法

那我们在日常生活当中，怎么去参禅跟智慧的观照？在禅宗公案里，有一则公案是这样的。有一个禅僧，非常的精进，非常的用功，天天在坐禅，天天在参禅，也在智慧的观照，坐了好长时间。可是，令他很挫折、很纳闷、很气馁的，就是自己始终没有进展，就是没有感觉。他开始动摇，开始怀疑，“怎么我这么用功，这么努力，还不得要领呢？”就向师父请示。师父看他这么努力、这么用功，还不得突破，想帮他又找不到下手处。

后来师父说，你从今天起，就别再坐禅了！每天就到外面去，到市场去，到任何人多的地方去，不要再一个人坐在这儿。天亮出门，天黑再回来。师父告诉她这么去做。他继续参着。参着什么？就是那个诸法实相，到底是什么？到底是什么？心里始终有个疑情在。然后，他就遵照师父的指示，早出晚归，每天就东晃西晃。反正师父要他这么做，他就这么做，做了好几天还是没有个消息。

有一天，他到市场去，那时候市场在卖菜。他走到一个肉铺旁边的时候，刚好有个人要跟肉摊摊主买肉，就跟摊主说：“老板，给我一块上好的肉！”结果那个卖肉老板一听，拿起他那把割肉刀，很不高兴地剁在垫板上面，就说：“你说我这哪一块肉不好？！”这个禅僧刚好走在旁边，看到这个场景，听到这句话，“哪一块肉不好？”他当下开悟，兴高采烈地回去，跟师父禀报他的见地。师父勘验一下，知道这个徒弟确实见性了。

你看看他，哪有刻意去作为？就是在生活平淡当中，就可以得到这种触发点。可是条件就在于他要自己努力，去参。那时还没有话头，他就是参：“我不明了那个究竟是什么！”就是太多的不明了，就是升起了疑情。这个疑情一直在，可是一直没有扩大，没有大到触碰一个引爆点，让它爆破开来，一直没有这样的因缘。那天刚好给他碰上了，他努力的那个功夫、那个基础是很牢固的。然后就在这么一个触动之下，开悟了。这就是在生活平常当中啊！如果他没有参的功夫，没有这股力量，没有当下的觉照力，是不可能突破的，不可能开悟的。他有参的功夫，一直持续存在着。这个参的功夫，让他酝酿出疑情、疑团。同时他又很敏锐地在智慧观照。然后，这个因缘时节就触发他开悟了。