3 第三辑 最上清净
核心：聚焦 “最上清净” 的修行目标，阐释佛性本自清净的核心思想，呼应《六祖坛经》“菩提自性，本来清净”。
要义：指出烦恼妄想是清净本性的遮蔽，修行关键是破除执着、净化心念，回归本然清净的状态。
修持：可能介绍净化身心的观照方法，引导修行者在生活中远离尘嚣干扰，守护真心本性的清净纯粹。3.1 第一节 最上乘清净如来禅-祖师禅
如来禅传入中土之后，在祖师大德们的参悟和受用中，开展出所谓的“清净如来禅”，我们把它称作“祖师禅”。祖师禅，是从如来禅发展出来的另一个层面。这个层面就是一行三昧、真如三昧，顿悟自心本来清净、本无烦恼，即心即佛、毕竟无异；就是定慧不二、性相不二、圣凡不二的“不二思想”。
不二思想，是在佛教经典当中很早就出现的重要思想。可是一直到禅宗、祖师禅的出现，才被真正彻底地落实、实践和印证出来，直指人心，法界一心。《心经》里，大家熟悉的“色即是空，空即是色”，以及“烦恼即菩提”“生死即涅槃”等，都是不二思想。刚才跟各位讲到的，是祖师禅发展的渊源。
3.2 第二节 修习祖师禅的生活态度
祖师禅的生活态度是：一日不作，一日不食。在生活中修行，在修行中生活。这种生活态度，是由唐朝百丈怀海禅师所订立的。百丈怀海的师父是马祖道一。在唐朝，几乎所有学禅参禅的人，不是到江西，就是到湖南。马祖道一禅师就是在江西洪洲弘法，当时已闻名天下。因为越来越多的学人汇集到座下学禅，马祖道一就开始建立大型道场。这在古时候被称为“丛林”，就是可以供上千人一起共修的道场。中国的丛林道场，就是从马祖道一开始建立的。
马祖道一有个弟子叫百丈怀海，这位弟子承接了他的法之后，开始管理丛林。他发现数量庞大的僧众每天在一起生活，有必要对众人的吃喝拉撒等生活作息进行规范，便订立了丛林生活的规矩——《百丈清规》。这样大家才有个依循，生活才不会乱套。百丈建立这个清规之后，他自己就坚持“一日不作，一日不食”的生活态度。到年纪很大，快90岁时，他还是坚持每天下田作务。那时候，他的弟子见到老和尚这么大把年纪，体力这么衰弱，还下田作务，实在不舍。但无论怎么劝，他都坚持要这么做。弟子们为了不让老和尚再这么辛苦，就想了一招，把他每天下田作务的工具藏起来，让老和尚找不到。但没想到，找不到工具种田，老和尚就绝食，就不吃不喝。他说，没有去劳动，没有去工作，怎么能吃饭呢？这就是他所坚持的“一日不作，一日不食”。弟子们看到师父对于农禅精神的这种坚持，后来也不得不顺从。
于是，“一日不作，一日不食”成为我们禅宗道场非常重要的生活态度，也成为日后修行人的一种生活精神。在当时，为了要养活自己，丛林学僧们要做很多生活琐事，比如担柴、运水等。而这些事情，恰恰都是他们参禅的最好契机。百丈禅师“一日不作，一日不食”的农禅精神，自此就深深地影响了禅宗的修行，尤其祖师禅，更是紧密地与生活融合在一起。
3.3 第三节 一切万法不离自性
六祖慧能大师，是禅宗的一个关键人物。在五祖大师座下时，他听闻“应无所住而生其心”，言下大悟。然后回应，说出了下面这几句话：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”他大悟时，非常惊叹！发现原来我们的自性，本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法。
五祖大师给他讲《金刚经》的时候，告诉他：不能落入在情绪当中，不能落入在爱憎好恶的取舍当中；不落入空无当中，也不落入有相当中。六祖大师当时说“何期自性，本自清净”，意思就是说：太奇妙了，太不可思议了！真没想到这个自性，原来就是不垢不净的，原来它的本体、本质，本来就是清净的。并不是说，要怎么修，修到最后才清净。并不是说染污了什么，要把染污去掉才清净，它本来就是清净的。就好像金子，埋在土里是金子；掉到粪坑里，不因为被粪便沾染到，就不是金子了，是金永远是金。我们的本性也是如此，本自清净，这跟佛是一样的，无二无别。
第二句，“何期自性，本不生灭”。众生因为有了执着，就产生了生灭，产生了生生灭灭的现象。如果没有执着，生灭从哪里产生出来呢？我们的执着，让生灭有了一个着力点，有了一个发芽的地方，有了一个可以生长的田地。当我们对于这一切都不去执着，这些生灭就不会有。从哪里生起？从哪里灭去？那都是有一个定点，有一个立足点，有那个田地去滋养，才会生灭。那个田地，就是我们的执着。所以惠能大师悟到，原来不执着的时候，根本不会有所谓的生灭。
第三句，“何期自性，本自具足”。具足什么？佛陀之所以是佛，就是具足了“本自清净”这样一个本性。不会因为成佛了，就比凡人多一点什么。凡人也不会因为没成佛，就比佛的自性少一点什么。在凡不减，在圣不增，都是一样，本自具足。那我们为什么与佛不同？就是因为我们“背觉合尘”，有种种妄念、执着、分别，这让我们的佛性掉到粪坑里去了，看不到它应有的光明。而实际上，我们跟佛是一模一样，本自具足的。
第四句，“何期自性，本无动摇”。我们的自性与佛无二无别，本来就是很稳定的，本来就不应该是反反复复、颠颠倒倒的，本来就是像佛一样安定，不动摇的。可是，种种分别、执着让我们起起伏伏。
最后一句，“何期自性，能生万法。”他发现，原来这个自心本性是包罗万象的，是涵盖所有这一切的。而这一切，是被我们造作出来的。这个“万法”，包括我们认为的对错、好坏、是非、黑白……这一切法，全部都是这个自心本性创造出来的。譬如，我现在手握拳头，请问这个拳头是向上，还是向下？你认为这边是上，他认为这边是下。事实上，拳头就是拳头，哪有上下！我手掌翻开来，是向上，还是向下？你说因为天在上，所以手掌向上。那是你心的认为，心的分别。认为天是上，地是下，可是地球是圆的。翻转过来之后，上变下，下变上，根本无所谓上下。我们现在在地球表面，太阳在这边，所以这边是白天。太阳照不到的地方，我们认为是夜晚。可是夜晚永远是夜晚吗？地球会转动。前后左右、东西南北也是一样。怎么会有东西，有上下，有前后？那是因为有一个“我”在这里，我的立足点在这里，所以我认为这是我的右，这是我的左。因为有了一个自我，有了一个心意识，心意识就决定了这一切，这一切都是被人所造作出来的。人心能生万法，不可思议！六祖开悟之后，道破了这一切诸法的实相。
清朝末年，虚云大师对六祖惠能的这几句话做了评论。他说前四句“本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇”，道破了一切万法的本性本体，也就是我们自心的本体，就具备了这些条件。因为有这样的条件，这样的特性，这样的特质，就产生了这样“能生万法”的功能。老和尚还说，前四句对于我们修行人来说，是很重要的“自度”指点。我们要修行，要修什么行？这就告诉你，我们本来就清净，本来就不生灭，本来就具足这一切。所以修行要从这里出发，这是“自度”很重要的起点。而最后这一句“能生万法”，是告诉我们，有这样的条件要做什么呢？要利益众生，广度众生。惠能大师这几句话，牵动着后世千年禅宗的修行。禅宗的指导原理，基本上就是源自于这里。
很重要的是，六祖点到自心具足的四个条件：清净、不生灭、具足、无动摇。我们的自心，跟周遭环境的这一切现象，其实是不一不二、相即相离的，谁也离不开谁。因为有这个，才会显示出有那个。这就是六祖惠能大师的一种点拨，把禅宗非常重要的“不一不二”——这一切都是一体的，这样一种思想点拨了出来。
3.4 第四节 直观与空观(二)
在“直观”和“空观”时，不分内外，不起对立。真正的“空观”，就是连起了“要空观”的念头，都要把它放下，不要管它，不要执着。
练习空观时，要注意两点：第一个是“不分内外”。怎么不分内外呢？就是对于任何现象，都保持一种好像不感兴趣的态度。看到就看到，不去特别注意它，也不要有反应。不管觉知到外在的什么，看到什么、听到什么、闻到什么；也不管觉知到内心产生什么情绪，什么念头，都抱持着不闻不问、不反应的态度，这叫做“不分内外”。
第二个是“不起对立”。许多人都认为，禅定就能得到解脱。事实上，修行次第禅法，是没有办法得到解脱的。次第禅法就是在四禅八定当中游走，要真正解脱，就要突破四禅八定，出了三界，突破灭受想定（第九次第定），才称为解脱。四禅八定的禅定状态，在佛门来说，只是外道的修法，是不究竟的，是不能解脱的。那种解脱，还只是所谓小乘的解脱，有漏的解脱，还不是真正究竟的解脱。就是见到“法空”，一切法都是空；再超越第九次第定，超越阿罗汉果位，才见到菩萨境界。
怎样能不起对立？还是那个很重要的原则：对于眼前所现的这一切境，保持不反应、不理会的态度，就是“放下”。放下，是从放松开始，到不去特别注意，不去特别感兴趣，不去特别反应。逐渐地，我们就可以放下这一切。要能放下，才能真正显露出智慧。祖师禅修行很重要的目的，就是要开发智慧，呈现出智慧。
不管是“只管打坐”，还是“直观”、“空观”，都是保持着觉知内外。“内”就是我们的心理状态，“外”就是外在的一切环境。只要一直能保持这种很稳定的状态，就自然会身心统一，跟环境统一，就会生起本自具足的智慧。当我们能不断地不去回应周遭这一切时，就开始在放下这一切。当放下这一切时，这个本来是对立的、二元的境相就会逐渐消失。消失的原因，就在于放下了这个“我”。自我消融，没有这个“我”，就没有了二元对立，这是连带牵动的关系。所有这些关系的核心就在于，我们对这个心的掌握，就是从放松开始，然后不回应、不反应，逐渐地放下。
能把“直观”和“只管打坐”这种观念掌握住的话，对于我们的生活就已经非常有帮助了。比如，我们在家庭里，常常会发生夫妻口角，你一言我一语，针锋相对，然后就越来越激烈，接着吵架，甚至打架。如果能掌握“直观”和“只管打坐”的这种态度，他说一句，你不回应；他说两句，你没反应；他说三句，你仍然没有动静……一个铜板是打不响的，你们就很难产生冲突，就不会造成纷争。所以“直观”和“只管打坐”的这个精神——放松、专注、不回应，在真实生活中对我们会有很大的帮助。
在家庭中如此，在工作职场中、跟人互动中也是如此。你会面对各种客户，每个客户都有他的要求，他的习性，他的作风。为了要完成我们的业务目标，如何顺应这个客户，满足他的要求，又不会在沟通交流中产生冲突？学会了“直观”和“只管打坐”的这种精神，你会发现，它在我们真实生活中太好用，太管用了。所以请大家好好练习。
这个精神、这个态度就像水一样，水没有定形，没有形状。有宽阔的水道，水就撑开来流动；没有宽阔的水道，它就可以缩小；没有水道可以流动，水道是堵塞的，水就聚集在那里；如果有一条缝隙，它就从那个缝隙流出去。可大可小，能伸能屈。“直观”也好，“只管打坐”也好，它的原则精神，基本上就像水一样。虽然好像没有一个自己的相貌，能伸能屈，可就是因为如此，它非常自由，非常自在，不会受到阻碍。我们修行学禅，就是要像水一样，不会被所谓的“滞碍”真的阻碍影响到。
“空观”，是连“要空”的这种念头都要放下。虽然“空”是我们需要达成的状态，可是真正的“空”，是连要达到这种状态的念头，都要空掉。为什么？这就是放下，就是不执着。所以你会发现，其实关键就在于不执着，不要去执着它，这一切的境相都会放得下。开悟的境相、诸法的实相，自然就会呈现出来。所以“空观”对我们来讲，是一个非常好，非常实用的方法。