8 第八辑 无住生心

核心：围绕六祖 “无住生心” 禅法，主张坐禅≠打坐，关键是 “外离相、内不乱”。
要义：强调不执着妄心、清净、禅定状态，以 “舍” 应对一切境相，不迎不拒、平等看待。
修持：以 “应无所住” 为最高原则，保持心的活跃与智慧，在生活中践行一行三昧，不执于法相。

8.1 第一节 六祖慧能大师的“坐禅”法门(一)

我们来看，六祖慧能对于坐禅、对于禅定的指导。

他说：“外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。”什么叫做“坐”？在六祖大师的指导之下，不管面对什么样的境界，好的境界，不好的境界，只要心念不起，就为“坐”。祖师禅并不强调一定要打坐。那什么是“禅”？内见自性不动。自性就是自心本性，就是与佛无二无别的佛性。只要体验到内在佛性，原来是如如不动的，就是“禅”。坐禅，不等于打坐。只要在每个当下，保持着没有杂念纷扰，内在自性是安稳的，就是坐禅。能达到这种地步，就是一心不乱，就是一种定境。

什么叫做禅定？外离相为禅，内不乱为定。六祖并没有告诉你，要进入到什么境界，要怎么去做，只是告诉一个大方向、大原则。只要达到这种“外离相”的状态，就是在禅中；能够“内不乱”，就是在定中。这和打坐没有直接关系，打坐和不打坐，都可以进入这样的状态。六祖大师特别提醒我们，他不认为“空”就是空心静坐，最后变成无记空。而是对一切法不要执着，连空都不要去执着。他反对打坐，然后观心观境，坐在那里像个石头一样。他不认为这是坐禅，不认为这是禅定。《金刚经》里面，“应无所住，而生其心”这个观点，直接否定了一般打坐进入到那种澄空至极、一片寂静的状态。“应无所住，而生其心”是保持活跃的一个心，这个心就是智慧心，就是通过修禅能达成、能显露出来的智慧心。不要把心住着在什么地方。住着在禅定当中，是一种偏执；住着在空当中，也是一种偏执。在整个过程中，就是这个心一直照亮着、指引着我们，这就是智慧的功能。

8.2 第二节 六祖慧能大师的“坐禅”法门(二)

我把《六祖坛经》中，六祖慧能大师对于坐禅的部分汇总了一下。首先，在《坐禅品》中说：“此门坐禅，元不着心，亦不着净，亦不着不动。”然后说：“外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。”这句刚才有讲过。第三部分，在《行由品》中说：“不思善，不思恶。”我来逐一跟大家说明。

“不着心，不着净，不着不动”，是什么意思？

第一，不着心。这个“心”是指我们的妄心，不要执着这个妄心。默照禅的原则，就是放舍诸相，休息万事。诸相之所以会产生，就是我们有诸多妄念，导致成为诸相。那妄念一直生起，产生诸相之后，就要把它放舍掉，不管它。不需要去阻止念头的生起。可是产生这些相的时候，要知道不去理会，要把它放舍掉。所产生的这些相，这些事情，都是让你有所牵挂的。那就让这些事情过去，休息万事，不停留在心里，这叫做“放舍诸相，休息万事”。当发现有妄想生起的时候，抱持着放舍的态度，不需要去排斥它、抗拒它、讨厌它、斩断它。因为我们总是把出现的现象当做对象，跟它发生关系，当然就会惹事，就得承受烦恼。

那进一步怎么做呢？根本就不把这个妄念，当成是一个对象。妄念再怎么生起，都跟你无关，不会对你产生任何影响。这就是“不对缘而照”，缘就是对象。不对缘，就是不要对号入座。产生这件事情，虽然是自己打的妄念，但不去管它。不关我事，它就自找无趣，就会消失于无影无踪，道理就是这么简单。根本不用去斩断，它就会自生自灭。不要浪费功夫、浪费时间、浪费精力、浪费力气去对治这些事情。可是很多外道的修法，就是专门要对治。出现一个什么，就要去对治它。就要修很多法，要准备十八般武艺在身，去对治这么多的八万四千妄念烦恼。兵来将挡，水来土掩。斩不断，理还乱。我个人认为，这是非常累的事情。一辈子修法学禅，结果都在搞这些事情，都在处理这个，处理那个；斩断这个，斩断那个，斩都斩不完。这对于我们的修行，没有真正的助益。

祖师们非常有智慧，看清了这一切。原来烦恼也好，妄念也好，本来就会自生自灭。不要管它，不要把它当做一回事，它就没了。不要把它变成你的对象，变成你的烦恼。妄念生起，不是我的妄念。根本没有一个“我”，哪来的妄念？这一切，就没有什么会困扰你。“不对缘而照，不触事而知”，就是划清界限，一切都跟你无关。虽然是你生起的，可你是什么？你招惹，就会认为自己是一个什么。而“我”本来就是一个空相。它会变成一件事，变成一个烦恼，就是因为认为有“我”，我认为这是我的烦恼，抓住不放，它就折磨你，所以愚痴啊！

那现在知道了这个道理，从此就不再干这种傻事了。根本不需要天天对付它，要学那么多的法，来对治那么多的问题。我们就是朝着这个方向，掌握这个要领继续走，什么都碍不到你。这是祖师禅非常有智慧的窍门。说穿了、点破了，只是如此而已，只是我们不懂。可是懂了之后，你又不相信自己可以做到，有这个能力，那就没辙了。你就去多修一点法，来对治这个，对治那个，这就与我们祖师禅无缘啦！可现在不是无缘，你已经报名参加了禅修，在这里听我讲课，就是有缘。我们过去，可能生生世世都在祖师大德座下。当时我们还不太清楚，因缘还不具足。可是这辈子，我们有缘再聚在一起，就继续加把劲，再努力一把。修多少，算多少。

大家都说慧能大师不得了，是利根之人、大善知识。一听到“应无所住”，就开悟了。可我哪可能呢？我每天都读好几遍《金刚经》，已经读了多少年，天天都念到这一句，怎么还不开悟？可是你不知道慧能大师，在没来这一世之前，他生生世世读了多少经，修行了多少年，都是这样累积下来的。我们看到的，只是他顿悟的一刹那，却没看到他渐修的过程。所以不要灰心，我们现在正在走六祖慧能大师已经走完的前半段。不管走到哪里，刚起步也好，还是走了一段，都没关系，继续走。总有一天，都会体验到的。要有这样一个对自己的信心，对自己的鼓励。这是不着心。

第二，不着净。欣净厌垢，是分别心。有欣厌，喜欢不喜欢，这是一种分别心。然后取净舍垢，这是一种执着心。喜欢清净，不喜欢染污、污秽的，这是一种执取的执着心。如果想着自己修行了，学禅了，懂了这个方法，真好啊！希望自己能悟，能像那些得道高僧，可以过着自由自在的生活，还有大智慧可以帮助别人，这么潇洒地过日子。那么，这个期待去悟的心，就是生死心。生死心，就是落入到生生灭灭当中。

不着净，就是不执着这些。无论染还是净，迷还是悟，都不要去执着。在我们这个阶段，当然知道可能会成就些什么，会体验到什么。知道就好，不要去追逐它，不要去执着它。在这个过程当中，怎么去做呢？就是一个字-舍！默照的那个字，从头到尾就是那一个字，就起那一个念头。什么都要舍！好的境界来，更要舍，不然就会迷恋它。一迷恋之后，就出不来了。坏的、不喜欢的，当然容易舍；好的、喜欢的，才是最难舍。比如得到金银财宝，是每个人都在梦寐以求的，都在追逐的，怎么舍得？甚至通过一辈子的努力，所得到的这些财产，当然要拥有啊！这就是对你的考验了，是不是能舍。当然，舍的方式不是叫你丢到臭水沟里去，但可以去布施，去供养，这都是在利益众生。对你来讲，就减轻了这样一个包袱和挂碍。舍，绝对不是去除掉、损失掉。它可以把这股力量去转化，去利益众生。在这个过程当中，从默照禅来讲，就是保持“默”，不去执着“染”还是“净”，“迷”还是“悟”。

然后，对于眼前所面对的这些境相，对于这一切，保持着不迎不拒。去面对它，去接受它，全体齐收，不要有选择性。有选择性，就落入自我意识的分别跟执着。接受它之后，心要是稳定的，不受影响的。保持这样一种“默”，来面对这一切。该做的时候便做，该起的时候便起，不要去在乎它。在乎它，就变成你的事，就变成你的挂碍。这种不在乎，就是默。

对于所见到的这一切，不管是染是净，是善是恶，都平等地去看待它。不要认为，这是善，当然要去行善；那是恶，就厌恶痛恨这个恶人。对于这一切善与恶、染与净，平等地去看待，就是“照”。只是看着它，知道是怎么回事，可是自己如如不动，不受影响，就是“默”。不着心、不着净，后来就开展出默照，参禅也是从这里出来的。六祖大师简单的几个字，祖师们心领神会，然后把它转化成生活的应用，变成禅法。这些禅法留给我们，更要知道如何去运用。

第三，不着不动。“不动”有两层意思：

第一层意思，就是不产生情绪的那个智慧心。能维持情绪稳定，不会意气用事，不会情绪爆发，那是一种智慧。

第二层意思，就是心安定在一种状态，或者止于一念。禅定的时候，就是止在那一念上面，处于一种安定、安稳的状态。不动，是一种禅定的状态，安稳的状态。而《金刚经》里面“应无所住，而生其心”，这是一个关键词，是修行重要的法要，重要的要领，最高指导原则。是不住于禅定，不住着、不执着在这种禅定的状态。同时保持高度警觉，就是觉察。觉知这一切，觉照这一切，而不产生执着，不产生情绪，就是智慧。

各位不要以为，这个智慧多么高深，多么遥远，尤其是加了“般若”两个字。其实只要能做到这样，智慧就会开始显露。当然，智慧有它的扩充性，有它的广大性（摩诃）。但刚开始的时候，就掌握这些。无住，就是不去执着，不去住着。身心只要能保持这种状态，那个心就是智慧心。即便只有一柱香的香火这么小，那就是我们的希望，就是我们很重要的一个起点。这么一丁点的智慧火苗，就会让星火燎原。

所以祖师禅非常特别，跟其他禅法不同。大部分禅法，都会教你在打坐的时候，身不能动，一动不动；心也不能动，不能打妄念，不能打妄想。身不动，心也不动，这才是修行。要练到盘起腿来，尤其是双盘，一坐下去，就是两、三个钟头，这才是功夫。当然，不能说这是错误，但这是另外一种功夫，绝对不是禅宗的功夫。在禅宗，真正的坐禅不是常坐不动，不是观心观境，而是一行三昧。就是不拘时间、不拘场所、不拘形态，只要掌握住直心。一行三昧者，于一切时中，常行一直心。什么是直心？于一切法，勿有执着。

这是六祖大师一整套、很有系统的教法。虽然不能把它当做步骤次第来用，可是要去融会，要去贯通。祖师禅的整个修行过程，就是这一套思想支撑着。只要这样老老实实地去做，绝对会有所体验，绝对不会白费功夫。无念、无相、无住，就是由一行三昧，由一直心，这样绵延开展出来的。这样的修法非常踏实，非常稳健。对于这个法，我引经据典讲了这么多，就是在增强你们的信心，照着去做就可以了。我不希望大家盲修瞎炼。知道了这些知见，知道了这些来龙去脉，就能理解为什么历代祖师大德，可以明心见性，可以到达这种境界。

修行很重要的，就是信心。对自己的信心，对这个法的信心。如果有任何怀疑，这个法再好，都形同废物。我自己就是学习这个法，受用这个法，觉得太好了。它不只是让我们明心见性、开悟而已，对于我们的真实生活太有帮助了，跟我们的生命息息相关。我们在真实生活中，在生命历程中，有太多的盲点，太多的茫然，它都解答了，解决了。我就是深深受惠于这样一个法，所以乐此不疲地来分享自己对于它的认识。过去没有疫情，我每个月都东奔西跑，去分享这个法。因为这个法实在太好了，希望你们也能受用。你们受用之后，家人就会跟着分享这个功德，也会因你而感受活在净土当中，让家形成一个净土。每个家都是净土，这个社会就是净土，这个国家就是净土。

所以不要小看我们这么一丁点的力量，它可以产生很大的作用。很重要的就是，我们要从自己做起。你做得好，让家人肯定，让家人赞叹，他们对于这个法就会肯定，就会赞叹。你做得不好，大家就会说禅宗太不实际了，佛法不是我们现代人能学的，该学的。所以这个法，会被别人肯定，还是否定，我们是有责任的。既然学了这个法，就好好地去学。然后让这个法，可以流露出它的魅力。很多人说我蛮有魅力，因为我很用功地学了这个法，必然会散发出一些气息，一些能量，会有感染力。你们报名参加禅修，当然不完全是冲着我来的。可是至少知道Jason老师，是言之有物的，不会随便忽悠，不会胡说八道。我所讲的，都是自己亲身体验到的，都是跟自己相应的，跟祖师大德相应的，都是师父教给我的。所以我很有信心、很有把握地，分享所讲的每一句话，每一个字，因为这都是真实不虚的。

我曾在2018年春节前，生了一场大病。那场大病，差点让我离你们而去。那场病很莫名，不知道怎么得的。症状跟现在的新冠肺炎一模一样，看起来像是很严重的感冒。医院检查不出这是什么病毒，找不出病因，无法对症下药。当时我高烧不退，体温都在40度以上。天天打抗生素，打到最高剂量，体温都降不下来。住院三周之后，被送入重症病患的负压病房。因为会传染，所以必须隔离。医生就用A流感特效药给我治疗。大概是误打误撞，病情控制住了。我在负压病房住了一周，就出院了。出院之后，我和医生朋友聊起，一般来讲，发烧持续在40度以上，大概活不过十天。可我居然烧了20天没死，还出院了，他们都觉得不可思议。

这个福报，大概是因为自己学了佛法，学了禅法，佛菩萨加持、阎罗王认为我命不该绝，就放了一马。很多人进了负压病房，出来就是送殡仪馆。那时候住在我隔壁的那个病友，比我晚进来一两天。进来之后，就到另一个世界去了。看到他们被推走，我就在想明天是不是该把我推走了。那个时候，我深深地感受到，人生难得，活着真好！

记得那一天，他们把我推出负压病房，推到电梯门口，停下来等待。我躺在病床上，眼睛的余光就看到有一张床，远远地从负压病房推过来，然后推到我旁边等电梯，要转到其它地方去。我看着电梯的数字，一层一层地跳动，感觉等了好久，很无聊，就东张西望。看到旁边刚推过来的那个病床上面，盖着一个罩子，罩子上面盖着一块布，布上面写着“万安礼仪”，就是葬仪社。旁边躺的原来是一具死尸，我跟他相隔大概一尺多的距离，近在咫尺。就在那个刹那，一生一死就在这一线之间。他要到别的世界去，而我要重返人间，真的感觉能活着真好！如果不幸跟他一样，我还有好多事情没交代，没去做。就这样走了，至少我老婆会很难过，很伤心。当时就想，我活下来了，就一定要好好活着，一定要做一些有意义的事情。活着一天，就要有一天的价值，人身太难得。尤其当面临着“无常”，才会知道“有常”其实蛮好。要好好地掌握这个“有”，就可以去做很多很多事情。