9 第九辑 不思善，不思恶
核心：以 “不思善不思恶” 为核心，指出真正修行是 “心中无事”，不除妄想不求真。
要义：妄想本会自生自灭，无需刻意断除；以 “不触事而知、不对缘而照” 达成无我状态。
修持：依托般若智慧观照，持诵《金刚经》、常念 “摩诃般若波罗蜜”，以 “舍” 贯穿修行。9.1 第一节 真正的修行是心中无事
真正的修行，是心中无事。这里有两句话：“不思善，不思恶”、“绝学无为闲道人，不除妄想不求真”。
“不思善，不思恶”，这一句我们都应该比较熟悉了。在《六祖坛经》里，当慧明和尚见到慧能大师，慧能大师当下就点破了慧明和尚，问他：如果不落入“善”与“恶”两边的时候，什么是你的本来面目？我们人一直处于二元对立的状态之下，以自我为中心来看待世界上的一切。慧明和尚就是因为这句话而开悟了。
第二句，“绝学无为闲道人”。所谓“绝学”，就是没有什么好学的了；“无为”，就是没什么要做的了。没什么要学的东西，也没什么要做的事情，就是“闲道人”。简单地讲，“绝学无为闲道人”就是彻底放下一切，但还是围绕在方法上面。放下了，就是绝学，就是无为，就是闲道人。心中没有任何牵挂，没有任何挂碍。这不是“方法”，而是一种“状态”。能够处于这种状态下，才是真正的修行人。这是永嘉玄觉大师开悟的时候，所写的《证道歌》。他把自己开悟的悟境表述出来，就是“绝学无为闲道人”。
下面半句是“不除妄想不求真”。“妄”和“真”是对立的两个概念，是二元的两端。“妄”，就是妄念、妄想。我们一直以为要断烦恼，就是要把妄念除掉，之后就不会产生烦恼。我们一直希望能求得真心、本性，就是佛心，就是佛性，希望跟佛一样。所以要断烦恼，要求得真心。永嘉玄觉大师告诉我们，其实不是这样的。既不除它，也不求它；不除妄想，也不求真。一语道破祖师禅真正修行的功夫。
为什么不要去除妄想呢？妄想生起，不就生了烦恼么？把妄想除掉，不就没有烦恼么？因为妄想也不离因缘所生法，因缘当下也是空相，会生就会灭。就像河水，会来就会去。不要拦住它，它就过去了。妄想会生起，就一定会灭去。因为我们认为它是妄想，这个妄想不好，这个妄想困扰我，这个妄想给我制造烦恼。我们对于妄想很执着，无形之中妄想就牢牢地扎在你的心里。你不让它过去，它就永远困扰你，一直给你制造烦恼，因为你认为它是妄想。如果不把它当作妄想，根本不去理它。用默照禅的态度：不理它、不管它、不回应它，它生了之后，自找没趣，就走了。世界上任何事情都是这样的，妄想也是如此。所以，根本不需要耗费大把的力量去断除妄想。它本来就会生灭、本来就是空，本来就不会永恒存在。所以不要去除它。
我们心里产生一个念头，如果这个念头没有“我”、没有自我中心在里面，这个念头对你就一点作用都不会有，不会发生问题。念头的生起，如果直接跟“我”绑在一起，就叫做发生关系。如果念头生起，没有“我”在里面，是不会有烦恼的。譬如，生起一个念头：“我现在有时间，也有点能力，就要去做公益，做善事利益别人，而不是利益自己。”像这样的念头，不会给你带来烦恼。所以追根究底，任何的念头、任何的妄想，只要没有“我”，就没有问题。这世界上所有的问题，所有的事情，就是因为有一个“我”。追根究底，所有一切的根源都在这里。
下一句话非常重要，“不触事而知，不对缘而照”。这句话是默照禅开创者宏智正觉禅师，在开悟的时候所说。默照禅的开悟，就是这种状态。“不触事而知”就是对于一切都是清清楚楚的，都是明朗的；可不把它当一回事，不会留在心里。开悟的人，看得清清楚楚，可是不摆在心里。我们凡人正好相反，甚么事情自己都搞不清楚，却把它摆在心里。这就是我们要达到的一种境界，叫做“不触事而知”。不要把这件事情当一回事，就不会摆在心里，就会过去。这就是无事之人，就是“无事于心，无心于事”的状态。
“不对缘而照”，“对”是指攀缘，“缘”是指对象。“不对缘”就是有个对象，但不去攀缘。从这个对象下手，但不把它当成“我的”对象。既然没有“我的”，哪儿来的“我”呢？“我”就消融了，就进入到“无我”的状态。“不对缘而照”，就是不去攀这个“缘”，仍然保持清楚的“觉照”。就是不把这个对象当成是我的对象，跟我无关。我看到这件事情、这个人，不管发生什么，不管他讲了什么，都与我无关，不关我事。不是我的事，心中自然就没事。若是如此，怎么会去招惹？怎么会有烦恼呢？当懂得以“不对缘而照”的态度，去面对任何对象的时候，当下就无我，当下就进入无心的状态、开悟的状态。
这些听起来很简单，你去试试，是不是对于所见所闻，都能不把它当一回事，都能把它切割得干干净净。不是我所看到的、不是我所见到的、不是我所想到的……这是有难度的。从小到大，这个“我”一直是这样在运作。要“无我”，一时间是做不到的。可是，我们有方法，可以这样慢慢来做，没有了对象，就没有了我。没有了我，哪来的烦恼？因为有我，才有烦恼，这都是祖师大德的智慧。怎么去下手？怎么让自己处在那个境界，还能跳脱出来，获得自在？他们掌握到了窍诀和契机。
9.2 第二节 般若智慧观照
般若智慧的观照，是《六祖坛经》最核心的思想。禅宗的修行观念和方法，是以《六祖坛经》作为依皈发展出来的。其中关于智慧的部分，更是核心中的核心。现在所宣讲的，是祖师禅非常重要的核心。
般若智慧的观照，有“般若”两个字，表示不是凡人的聪明才智，这是真正的大智慧，佛的智慧。在还没开悟之前，学习的过程，是借用佛的智慧，来开发我们的智慧，借力使力，这是修行很重要的关键。真正的默照，就是般若智慧的观照。距离现在八九百年前的南宋和北宋之间，默照禅被开展出来。在默照禅被开展出来之前，就是禅宗最辉煌的纯祖师禅阶段。那时祖师大德的修行方法，就是“智慧的观照”，没有所谓的“默照”。我们一起来了解，当时是怎么运用“智慧的观照”。
理论上说，心清净了、光明了，就没有烦恼。可是，我们的心始终都是相依在森罗万象上，种种境缘上，不得清净，不知道什么是清净光明。所以，误以为修禅定，就能显露出心性的清净和光明。大乘禅法，还有止观法门，一般都是先修“止”，再修“观”。往往修“止”的时候，陷入在禅定当中而不自觉、无法自拔。迷恋禅定的轻安状态，安定寂静的状态，以为那就是修行的目标，修行就是进入到那种寂静的状态。事实上，那只是一小段路而已，离真正的明心见性，见到诸法的实相还远得很。
真正祖师禅的修行，不管用的是用次第渐修法，还是大乘顿悟法，都要掌握到修行的要领，进入到有所体验的一个境。入了这个境，再舍掉这个境，舍了又舍，不断地舍才会进步。不舍就停在境上，着在相上，有境就是有相。很多人迷在四禅八定中，以为那就是最深的、最高的寂静状态。如果满足于此，就是停顿在那儿，不可能明心见性。所谓的开悟，是四禅八定的境都要舍掉，才能体验到所谓的空性，见到智慧的心。舍掉四禅八定，出了三界，进入所谓的涅槃。大乘来讲，所谓涅槃的境也要舍，舍到舍无可舍，才会不断有更深的体验，更高的境界，进到菩萨之境，修成正果。
般若不是知识，不是经验，也不是学问，是“无我”的态度。《金刚经》上说“凡所有相，皆是虚妄”。《六祖坛经》讲“道由心悟，不在坐”，不是打坐。道由心悟，关键在心。永嘉大师还说，“行亦禅，坐亦禅，语默动静皆安然”。所谓的禅，不管动态静态，行住坐卧都是禅，不是着在相上去修的法。默照禅的关键就是“舍”，起心动念时，不断提醒自己要“舍”，其它都不需要刻意去做。这样一路挺进，才是默照禅的修法。对于心里浮现的种种焦虑、恐惧、猜疑，甚至愤怒、渴望，包括喜悦、快乐，不管是好的、不好的感觉，抱持一种不迎不拒的态度，就是“照”。清楚地看着这一切，这些事情好像都跟你无关。虽然是自己心里生起的，但要好像自己是跳脱的，像第三者看着自己一样，不把它当一回事。心中无事，做一个“绝学无为闲道人”，无事于心，无心于事。我们要努力达成这样的境界，需要般若智慧的观照。般若是无我的态度，整个过程用种种的方法，让我们呈现“无我”的状态。
很多人误会“无我”，认为我们在淡然处世的时候，不能太自我意识，必须无我。要谦卑，要以卑微心来待人处事，这是对的，可这不是“无我”。这只是表面的现象，不是真正自我心意识的消融。我们要来学习如何消融自我。大慧宗杲禅师，开创话头禅的大善知识，他说每个人都有一个宝藏，就是“般若”。这句话跟佛陀所讲的一样，每个人都有如来智慧德相，都有无量的智慧慈悲。智慧是什么呢？就像撞钟一样，用力地撞，智慧就展现很大的声响；轻轻地撞，钟就产生小小的音量；不撞，它就不响。智慧不是主观的，而是众生需要什么，就呈现什么。就像那口钟一样，你让它声音大就大，小就小，让它不出声，就不会出声，完全是因应众生需要而显露出来。真正的“无我”，就是这样。般若智慧，即是一种无相的修行方法，也是一种修行体验。没有开悟的人，般若智慧是方法；开悟之后，变成是经验。
如何来修持般若智慧呢？《六祖坛经》教导我们：
第一，持诵《金刚经》可以开智慧，可以入深深的法界，进入般若三昧。行般若，指的是“离一切境，而无生灭”。这些都只是描述，到底无生灭是什么状态？所谓的“般若行”就是离生灭境，自由自在，来去自如，通达无碍的境界。
第二，常念“摩诃般若波罗蜜”。“摩诃”代表广大的心量，虚空无边无际地广大开阔；“般若波罗蜜”，经文上的解释有很多说法，能让我们渡到彼岸的“波罗蜜”。像坐船过河一样，现在是烦恼的此岸，要渡到清净光明的对岸去；从这边烦恼污浊的世界，渡到清净无染圆满的对岸去。六祖慧能大师用三个词来解释般若波罗蜜，就是“无住、无往、亦无来”。如果做到这三个词，就会呈现出大智慧，就会超越一切烦恼，就会让我们每一念都不会有这个“我”，达到“无我”的状态，呈现出大智慧来。