14 第十四辑 踞地师子
核心：以 “踞地师子” 喻禅者的无畏与自在，彰显祖师禅不攀缘、不畏惧、做主自心的特质。
要义：修行者需如雄狮般坚定，不被烦恼、外境震慑，保持本心不动摇。
修持：立足自心本性，于六根接触六尘时不执不取，坦然面对一切境遇，展现禅者的强大定力。念话头就是要在心上念，一定要把它时时刻刻念着。把这个话头，念得跟自己的身心合而为一，念到脑子里去，它才会产生作用。
比如现在，我在上课。你在听我上课的整个过程中，心里就是绵绵密密地、持续地在问，完全可以不受影响。因为你不需要回应，不需要答话。一边听，一边保持心里在念，要把它变成一个习惯。就是做任何事情的时候，都在念话头。念话头的时候，不会影响你当下正在做的事情，要变成这样。就像我们拿筷子吃饭，已经很熟悉了，就不会觉得筷子这个工具是多余的，不觉得自己在用筷子，它已经跟你合而为一了。筷子跟你的身、你的手是合而为一的。完全不费吹灰之力，就可以利用这个工具，这个工具就能产生作用，就会很自然地帮到你。
这就是大慧宗杲所讲的：得力处省无限力、省力处得无限力。这个方法没有什么诀窍，就是要把它念熟了，就是这么简单。现在听我讲课，你就可以持续地念话头。
14.1 第一节 以全部的生命精勤修行
我们继续来介绍参禅。参禅的重点，就是要用全部的生命精力，精勤地去修行。生起的疑情就是一种愿力。那么，疑情要怎样去保持？怎样去增强？如何从疑情进入到疑团？
每一个人都不能保证明天是不是还活着，这就是无常。万一明天无常来了，生命就没了，这一期的生命就结束了。这一期来走这一遭，在这期生命里做了一些什么？为自己做了一些什么？为别人做了一些什么？为何来走这一遭？如果等到突然间面对无常，失去生命，临命终时才想到这些，那就已经太迟了。无常随时会出现，我们都不知道有没有明天。就像我自己的一个亲身经历，得了一场无名重病，又从鬼门关回来了。如果没有回来，我就没有今天，就没有这样的机会，跟大家来分享交流祖师禅。
我们既然有了这个工具，在每一个当下，就要好好地去善用这个工具。让这个工具，产生对自己、对众生的一切作用，这就是我们生命的意义所在，就是为什么要走这一遭的核心价值。这个方法，是让我们提升生命的一个契机。借着这个工具，是可以做到的。历代祖师大德，就是这样做的。我们看到他们开悟成就之后，呈现出无量的慈悲与智慧，很是敬仰。但事实上，我们也都具有这样的条件。只是他们懂得应用方法，精进修行，精勤用功。所以能展现出这样的慈悲与智慧，在生活中可以过得这么自在。我们也有这样的条件，这样的资格，对自己绝对要有信心，对这个方法也要有信心。
每一次我开始讲课，你们又上线听课，我就会时时刻刻提醒你们要用上方法。要把每一次的因缘，当作是这一辈子唯一的一次。今天在跟你们分享这些佛法、祖师禅法时，我的心态就是：一定要好好地，尽全力地把我所知道的，把我所经验到的，跟你们分享。因为这可能是我这一辈子最后的一次，以后再也没机会了。所以我很认真，不止在这个当下很认真，在这之前也是很认真地在做准备。各位也是一样，虽然你们是听，那就认真地听。可能听了这次之后，就再也没有机会听到。我们来学习，来用功，要抱持着这样的态度，这就叫做“生死心切”。
我们参禅，那股力量的来源是什么？怎么会有这样的力量，能让我们持续去参，去参出疑情来？我们就是要有一股动力，推进着自己去做这件事情。这个动力很重要的一点，就是“生死心切”。就是要时时刻刻、战战兢兢、心生恐惧，就是要想着：“不知道以后，还有没有这样的机会。这是我这一辈子，此生唯一的一次。一定要好好地去练习它，去用它，以后再也没有机会了。”要抱定这样的迫切心去用功。这种迫切心，不一定是很紧张、很艰苦的。把这种心态拿出来，一样是过平常的日子，一样可以很轻松地去练习，去用它。不是说生死心切，就天崩地裂，就没有明天，就过得愁云惨雾。不是的！只是我们的心态要如此。能有这样心态，这个方法就会非常得力，就绝对可以受用。
在净土宗，念佛法门有一种方法，就是一口气念佛号。从一口气吸满，气鼓足了，就开始念佛号。就凭着这一口气念，念到这口气没了为止。有的人可以念得很长，南无阿弥陀佛，阿弥陀佛……可以念到十几、二十声，三十声。有的人可能气短一点。这种方法就是让你去体验，这可能就是最后一口气了。临命终时，要争取最后这口气、最后这个机会来念佛。最后这口气，就是最后的希望，唯一的希望。这一口气，要用尽全部生命的力量去念佛。这是一种很特别的方式，可以说是一种比喻。最后这一口气快没了，这最后的一根稻草，要赶快去抓。净土宗的印光大师，他的念佛法门，就是生死心切。他在房间里贴了一个大大的“死”字，就是时时刻刻，随时提醒自己，生死就在刹那之间，要珍惜、掌握当下的因缘去用功。
参禅念话头也是如此，也要有这样的精神，才能生起疑情。如果生不起这种力量，什么是无？什么是无？软绵绵的，一点气力也没有，一点心力也没有。那当然生不起疑情，就变成只是维系着这样的方法不断而已。要生起疑情，就要激起内心本来就有的强大力量，把它调动出来。疑情，是话头禅的一个关键。如果念话头产生不了疑情，没有经过这个关键点，那是不会开悟的。就是说，它最大的功能显现不出来。想要在这个法门上真正地受用，借由这个法门见到自心本性，见到诸法实相，就一定要产生疑情，这是一个关键。没有疑情，就不可能有后面这段。真正的后面这段，才是精髓所在。如何让我们突破自我心意识，顿断心意识，就是靠疑情。
用话头的目的，首先就是创造出疑情。当然，现在刚开始学习这个方法，大家还不熟悉。我只是告诉你，生起疑情很重要。现在还不熟悉，就要让它熟悉，就要很密集地去问它，把它洗进你的脑子里去，洗进去之后就不会掉了。不念而念，让这个话头时时刻刻都漂浮在你的脑海里、心田里，要这样去做。
14.2 第二节 疑情即是愿力
疑情，在修行来讲，就是一种愿力。有些人很怀疑，念这四个字，就是修行吗？修行就这么简单吗？这样就称之为修行了吗？我们的法门，要做好多功课，要下好多功夫，要诵好多经文，要做好多大礼拜，有前行，有加行，还有正行……这才是修行！你们怎么就念这四个字？整天从早到晚就念着，这是修行吗？不要怀疑，是的！这就是修行！当你发心去用话头，当你决心要生起疑情，当你生起了这样的恳切心、生死心，这就是无上的愿力，就是发了大心，发了大愿。
修行，不管是什么法门，就是靠着愿心愿力而延续的、扩大的。话头禅就是如此，这种愿力是无边的，这个发心是无可限量的。当疑情产生之后，就像是鸡蛋里即将要孵出的小鸡一样，就开始啄蛋壳，要把它啄破，破壳而出。刚孵出来的小鸡，生命力是很脆弱的，它的生命可以说是刚刚诞生。还在蛋里面的时候，只能叫做卵。当它想要破壳而出，就必须使尽全部的生命力量去啄，把蛋壳啄破了，才能出来。如果蛋壳没啄破，好不容易即将形成的一个生命，没有去努力，没有用那一丁点的力量去挣脱，去争取生命，它就死在里面了。
我们参禅，疑情的生起就要像小鸡一样，要用尽所有的力量，用尽能用的全部力量。就要感受到，如果还有所保留，还有所怀疑，还不使劲去努力的话，就会跟小鸡一样，胎死腹中，死在蛋壳里。要有这样的迫切感！这种迫切感，就是对生命的一种渴望，对生命的一种珍惜，对生命的一种奋起。这就是愿力，就是我们作为一个宗教徒，不管是任何宗教，都该有的一股愿心愿力。对于生命的肯定，对于生命价值的珍惜，就像小鸡要去争取它的生命一样。哪怕是这么微弱的力量，都要去做。这就是愿力，是直接跟你的生命联系的、相关的。我们的修行，宗教的情操，都不离开生命，跟生命直接相关。
昨天有个同学提问，我们为什么来走这一遭？当你懂得用上方法，去努力实践的时候，就直接跟这个生命的探究联系上了。如果跟生命没有直接联系，这个宗教就是空洞的，这个修行就是不踏实的，没有着落的，就不是真正的修行。各位不要怀疑，这就是一种愿力，就是真正的修行，直接跟生命相连接，直接去肯定生命的价值所在。这么做，就是肯定了这个生命的价值和意义。
参禅生起了疑情，疑情就是一股很强大的心力，渴望知道那个究竟的答案是什么。这股力量，可以说是一种宗教情操，也可以说是自心本性的一种流露。这种自心本性的流露，不经过训练是开发不出来的。没有去用，你不会知道你有，也不会相信你有。所以我一直劝诫各位，学了这个方法，就要去用，就会越来越相应，就会印证到，就会证实原来这些祖师大德所言不虚，经教义理上面所讲的真实不虚。
参禅参话头，功夫绝对不会白费。参禅是凭着自己的力量，自己度自己。当明心见性了，就会慢慢感受到，其实自己就在净土当中。是心是佛，是心作佛，心净则国土净，净土就在当下。即便这一辈子努力了十年、二十年都没开悟，也绝对不会白费功夫，绝对不会白活。保持着这个正念去做，做到临命终时心不颠倒，就不会退转，不会堕落恶道。至少保证下辈子还能得人身。得人身才能修行，才能成佛。
六界众生里面，唯独只有人，才有机会可以提升。无限提升，直至成佛，其他众生都没有办法。包括我们天天用香在拜的神仙，他们享受着以前生生世世积功累德的福报。得这个善报，享这个乐报。这些乐报，就好像银行存款，用完之后，还得轮回，还得堕落。那要成佛，还是要回到人间，从做人开始。人身难得，就是这个意思。在六界众生中，我们是唯一的机会，其他都没有。其他众生要有机会，首先就要修得人身。有了人身，就有了工具，才有办法突破。我们现在是人，又学了话头禅，得天独厚，更要懂得去珍惜，去应用。
14.3 第三节 疑情的保持与增强
对于疑情的保持和增强，就是生死心切。用这样一种态度，疑情就会逐渐增强。另外，在参禅念话头、问话头的时候，要懂得借力使力不费力，这就是省力处。什么是借力使力呢？人有情绪，七情六欲，起起伏伏。有喜欢的情绪，快乐、开心、兴奋；也有不喜欢的情绪，焦虑、恐慌、愤怒等等，这些都是情绪。当情绪来的时候，我们往往就忘了自我，就迷失了。快乐的时候，就得意忘形；开心的时候，就想要拥有更多，追寻更多；忧伤的时候，就会跌入深渊，无法自拔。我们总是被各种情绪分离，陷在无法自主当中。现在我提醒你，不管是正面的情绪，还是负面的情绪，都是一种能量，都是一种力量。
作为一个参禅的行者，就要懂得借力使力。这种力量产生的时候，不迎不拒。不要因为这个很快乐，就要去追求它，迷恋它；那个很不舒服，很焦虑，就要想尽办法排除它。作为参禅的行者，这个时候机会来了，就要好好地利用这股情绪的力量。加紧念话头，加紧问话头，加紧去参它，因为你有力量。只要已经念得很熟悉，甚至念到不念而念的时候，当情绪来了，一念一转，它就马上变成一股强有力的参禅力量支撑着你。这些要去试了才知道，真的不可思议。接着，很快就能进入疑情。昨天有一个同学提到他的现象，情绪比较低落的时候，就有生起疑情，就是这样。
那疑情怎样才能持续呢？必须要把念话头、问话头变成惯性，变成常态。它就会带动，就会把疑情推向更大的增长。参话头的时候，不要有任何的想象。不管是一个图像的问号，或是什么字，比如“无”字，都不要！不要有任何的想象在里面，就只是一种直观。其实祖师禅，直观是贯彻到底的，不管参禅还是默照，就是直观。直观，就是一种直觉，一种直接的运用。直接地发力，没有任何夹杂，是什么就是什么。有了想象，就不是直观，就是被产生的妄念带着跑了，就是在分割这原本具足的整体，就是在意念当中，就支离破碎了。对于这个整体，要全然地接受它，运用它。有了想象，就是在切割这个整体。不要有任何想象，这些想象就是十足的妄想、妄念。
我一直在强调疑情、疑团，各位也不要去想象它。尤其我昨天还举了例子，疑团就像煮水的水汽，形成一团。然后你们就想象，好像有一团什么东西。那只是一个比喻，好让你们去理解过程中会出现的现象。不要再去想象疑团是什么，疑情是什么，这样又走岔了。尤其是这句话头，更不要去分析它。话头不是拿来分析的，是让我们产生疑情的。一去分析，就是走偏了，走错了，就已经离开了方法，就不是修行了，这样就白费功夫。
14.4 第四节 从疑情进入疑团
有人这么比喻：把疑情、疑团形容成气球，我们不断地用功，就好像不断地吹气。气球慢慢膨胀，越来越大，就像是疑团一样。但这只是个比喻，不要去想象，真有那么一个气球。
我们平常念话头、问话头，就很平和地保持着，慢慢酝酿，不要让它断，不要让香火灭掉。尤其是在日常生活中，手头上都有种种家务事，或者出坡，或者工作，或者在职场，都可以去用。在这种情况下，就可以不急不缓，比较轻柔地去问它，不要问得太快。问得太快，会使我们心跳加快，呼吸急促，会不舒服，甚至影响到当下手中的工作。平常就保持缓和，当有什么情绪出现的时候，就可以加把劲，让这个功夫再加深、再催促一下。当那个情境、情绪过了，缓和了，你就跟着缓和下来。但如果开车时用话头，用得很深，却没有很强觉照力的话，就可能因为没有觉察到路况，而产生危险。所以尤其在开车的时候，更需要平顺缓和地用话头。在适当的时刻，才去加强那个力度，去促使它产生疑情。
要持续地、绵绵密密地念话头、问话头，问到心里一点空隙都没有，被这个话头塞得满满的。当念到这个地步，就不会有其它妄想杂念。念话头，能断妄想杂念。这并不是把妄想杂念去除掉，而是心力就集中在这句话头上面，没有多余的心思去打妄想。光念话头，就可以让你进入到一种很安定的状态，就是所谓的禅定状态。非常安详，非常平和，也会非常平静。念话头就能有这样的效果。这样的效果，对于我们很有帮助。我们在日常生活当中，总是心情很浮躁，总是会受到很多事情的干扰，总是会有情绪产生。念话头，就能缓和情绪，让我们安定下来。这是一个很好的、很实用的方法。现代人一直说要减压，要心理治疗，这都是在让我们缓和下来，安定下来。话头这个方法，就可以做到。就念话头那几个字，就这么简单。
当真正用上功夫，下定决心要去参究它的时候；当进入疑情，甚至进入到疑团之后，所呈现的现象就不同了。类似进入到定中，可不是真正的定，只是呈现出非常安详平和的状态。就是让你视而不见、听而不闻、食而无味，仍然在看，仍然在听，仍然在吃，可是完全不受影响。不受影响的原因，就是对于这一切的现象都不起分别心，不受影响，就会非常安稳。吃饭的时候照常吃饭，走路的时候照常走路。
民国初年，有一位来果禅师，就是参话头。他参得非常精进，可以说很勇猛。某个阶段，他进入到疑团当中。当时连续几个月，他都在外面行脚参禅。他知道他在走路，走到哪儿也知道，走累了就休息。晚上要睡觉，就找个寺庙。找不到寺庙，就在人家的屋檐底下。甚至就在露天，在树下，就睡觉了。早上起来，天亮了就再走。这整个过程，都在参他的话头。在那几个月中，他的心完全集中在话头上面，针插不进，水泼不入，非常绵密。他的心没有任何空隙，没有其它妄想杂念，产生了非常强大的疑情。
后来他回到自己住的寺院——高旻寺，仍然在疑团当中，在听而不闻、视而不见、食而无味的状态当中。对他个人来讲，是这种状态。但在别人看起来，就好像他这个人变得痴呆了、木讷了、走神了，这是因为他在疑团当中。有一回在斋堂用斋，他坐在自己的位置上。饭菜打好之后，准备要吃饭。他的动作跟别人明显不一样，非常缓慢，好像定格一样，好像愣在那里一样。当时，维那师（就是管纪律的）看到他坐在那里，出现这种现象，以为他是在装模作样。这位维那师就突然过去打了他一巴掌。狠狠地这么一打，他就被打醒了。他当时功夫用得很深，这一下调不过来，就岔了气，生了病，好长时间才调理过来。当时，来果禅师就发了一个愿，将来如果当方丈，吃饭的时候绝对不准动手打人。结果他真的当了方丈，后来也真的立下这个规矩，因为他是一个深深的受害者。这就是疑团的状态，别人不会理解。如果是没有经验、没有亲身体验过的人，就会以为这个人傻傻的、疯疯的，甚至是装疯卖傻。这就不足为外人道也，难以言喻。
要真的进入到这样的疑团，不能有任何型式。当功夫用得很深，完全集中在话头上的时候，是起不了其它妄想杂念的，也不会受到周遭所有这些的影响。这个疑团一直持续着，保持着它的能量。这就像吹气球一样，我们不断地用功，就好像不断地吹气。这个气球不断地膨胀，因缘时节成熟的时候，就到达饱和、临界点，到达了它的最大极限。再一吹气，“啪”就爆破了，疑团粉碎了！疑团粉碎之后，就明心见性了。
一般来说，疑团粉碎之后，会有三种情况：
第一种情况就是见性，见到空性，见到佛性。
第二种情况就是彻悟。“悟”是有层次的，初级阶段是明心见性，更深层的体验叫做大彻大悟。
第三种情况就是疑团粉碎，没见性，也没彻悟。就像来果禅师，本来这样持续下去，他可能就会明心见性。结果被别人一干扰，疑团就没了，消失掉了。当然，来果禅师后来继续持续地用功，还是成为了一个开悟的大成就者。
所以，要保持着好像一直在吹气的状态。这个吹气，就是持续地一直念话头——什么是无？一口气、一口气地把它吹足，把它吹满，不能间断。你抓着这个气球在吹，如果突然间停住不吹，里面的压力就会让原来吹进去的气消散出来，气球就没气了。所以必须持续不断地吹气，让这个疑团一直扩大下去，稍微松懈、轻慢、放逸，这个气球就会消掉，那就很可惜，之前的功夫就浪费了。